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殊复归为一。一为道之纲纪，得其一而万事毕。若不知道之本始为一，心性不能综整归一，三五不能合一，信德不能圆满，则道不能混为一体，即不能执古之道，不能以一御今之物，不能以一驾驭性命，亦不能行“以无驭有”之妙。故修真者应对此经文详参深悟，方可体其道味。
本章主要是在言德迹之显露。经中所言“曰夷、曰希、曰微、曰一”等句，都是指德而言。德是道的载体，德处在有与无之间，是道生万物的桥梁，又是万物返归大道的阶梯，故处于若有名而不可名的状态。无物是指道而言，万物都是生于大道元始混一的无物状态，又返还其初，而归于无物之道。庄子曰：“德同至于初是也，道纪者德也。”所以说大道无前后、无古今，长于上古而不为老。天地万物及人类，日日用而日日新。知今日道之所由来，即知古道元始一炁之所始。宇宙时空虽万劫转换，万物虽生生息息，大道的元始之炁却始终如一。无终无始，无头无尾，永不停息，此即是大道之纲纪所使然。大道之体虽不能执，但只要执此一德。执德就是执道纪，也就是执大道也。
三千大千世界，无非元始一炁所生。故上清之境为始炁，太清之境为中炁，降至人境，则为元始之余气。是故上界仙佛圣真直得宇宙本源之光炁，含炁最清最厚。中界星辰为气天诸神所居，禀承上界仙佛之炁而变通，其炁的质量层次已较薄。至于人类万物，乃是禀承中界的日月星辰以及地球、大海之气，以为活命之源，故其气浇薄而质杂。人类虽得大道元始之“余气”而成其身，但内含一点灵光，能接通先天道性，以成就万德万行而返归于天。若沉溺世俗物欲，将上苍所赐的先天元光元炁消耗殆尽，以致性光泯灭，命归黄泉，岂不可惜！若能大志修真，不昧原灵，证道成真，即可以返归天赋于人的那一团圆陀陀的真灵性光，恢复本来面目。
本章虽是从时空、心物的关系上，来阐述道的体用，但从用世的角度来看，它与后世的人文哲学，又有深密的哲学关系。俗称的“官”字，即管之义，便是领导管理。“官”又是人体的五官百骸，各司人体生命的各个生理系统，最终归由大脑中枢统领。在人体辅助大脑最多最得力的官能，便是眼之所视，耳之所听，体之触摸，心之所思。曾子曰：“一心可以事百君，百心不可事一君。”子思说：“百心不可以得一人，一心可以得百人。”“君子以心导耳目，小人以耳目导心。”可见修心归一的重要性。心是人身的主宰，是向上或向下、成道或成魔、做君子或做小人的总枢。
人活一世，都有许多不幸或缺憾，都是被自己的耳目所欺骗，被自己的主观识心所蒙蔽，故而造成人生失道的种种偏差。既知耳目之见闻不可全信为真实，只有用真心去体悟宇宙法则的“执古之道，以御今之有，能知古始，是为道纪”，这才是唯一正确的途径。假若固执“不信‘自然’无以明”的顽愚态度，那就会像子思在《中庸》中所说的：“生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。”由此反观今日世界，都是重耳目之用，以耳目所得的信息，作为判断事物的依据，而终难达真明。即使应用最先进的电脑，也难免因耳目之偏，操作之误，而造成结论的失误。由此联想到太上“此三者不可致诘，故混而为一”的妙语，也只好无可奈何了！
不盈章第十五
【古之善为士者，微妙玄通，深不可识。】
修真得道之人称为“士”。“善为士者”，即上尽天道，能知阴阳消长之妙，下尽地理，能知刚柔夷险之理，中尽人事，能知巨细事物利害成败之机。其心中之体用，至微至妙，至玄至通，即可称为“上士”。大道之体的隐奥曰“微”，至道之应用变化不测曰“妙”，至道之幽深博大曰“玄”，至道之畅行无碍曰“通”。能体至道之隐奥，能用至道之不测，能得至道之幽深，能达至道之无碍，才能谓之“微妙玄通”。
世人不能识大道之行藏，不能窥大道之体用，不知道之无方无所、无象无状，故难知难见大道之妙。道德之实义深远，世人不信大道之存在，不修学大道之理，故不知大道之玄妙。虽大道终日伴随左右，大道之理时刻展现眼前，但却不觉不悟，视而若盲，听而若聋，故对日常中极为浅显的道理不能知行，视至简至易之道为高深莫测，对玄妙深奥之道体，深不可识。
所谓“善为士者”，即明晓真理，大志修真，以修心为上，和光同尘，在尘中脱尘，在魔难中消业迁善，在污泥浊水中汲取营养，在火宅中滋润心田。不迷失于酒色财气的漩涡，不为妖魔兴风作浪所吓倒，不被外物所诱。面对世俗间一切顺逆之境，皆心明如镜，以道为准绳，以德为度量，心湖不起波澜，灵台不染一物。无论外环境如何变化，都不变其道志，无论遇到多么剧烈的狂风骤雨，身心房舍坚固如钢。虽终日混迹世俗之中，不被外尘所转，虽魔考重重，皆泰然自若。经云：“达摩西来一字无，全凭心意用功夫。”故善为士者，会修道者，虽不见其终日参禅打坐，但修道却每日二十四小时从不间歇，勤修不辍。故云：“闹市炼道客，尘嚣试修人”，“大隐隐于市，小隐隐于山”。
此章不言圣人、至人，而只言“善为士者”，乃是专示人入道之要，而强为形容比喻大道之妙。粗尽而微，微至而妙，妙极而玄，则无所不通而深不可识，故谓之“微妙玄通。”人因禀受天地之气的质量不同，故有圣凡贤愚之别，存在着上品、中品、下品之分。这好比物之品种，一等品者列入天之上界，中等品者列入天之中界，三等品者生于下界；以至于四级、五级、六级……，各生于四生六道。故莲台有九品，是按其功德的厚薄大小而分类。人人具有佛性，个个天赋道根，唯看其觉与不觉、修与不修，而决定着自己未来的前途命运。若能修身养性，明理识道，原灵不昧，则必能修道成真，返归道源本根。
【夫唯不可识，故强为之容：】
“夫唯”，是承上转下之语。“不可识”，是说有道之人皆是大智慧者，洞彻宇宙真理，精通自然规律，无所不知，无所不晓，无所不能。因其心身与天道相合，天人一体，故能对天下万物感而遂通，息息相应，能合道之精微、高妙、玄奥、通达，故而难以被世人认识。
修道人清静无为，淳朴浑厚，人格高尚，道德丰厚，其所思高远，心中装着大公；其所行谦下自卑，混迹世俗而不显耀，含而不露，高深莫测。为人处事，能知人所不能知，能行人所不能行，能忍人所不能忍，微妙通玄，深不可识。修道人的精神境界，远远超越了一般人所能理解的水平，所以常被世俗之见评头品足，乃至于不屑一顾，嗤之以愚痴。
常人重显不重隐，知阳不知阴，只相信眼见为实，凡看得见、能闻听、能拿捉者，为可识之“真实”；对不可见、不可闻、不可触摸，形迹全无，体用不见者，便以为是不可识之“虚假”。以大道而论之，这不仅是片面的，而且有时甚至是颠倒的。常人对远在数千年前早已被我们的祖先以超前的慧观科学验证了的，确实是客观存在着的隐态微观、宏观等多维世界，因为自己眼难见，现代科学至今亦只能知太阳系的皮毛，故而便对三千大千世界的一切真理一概不信，一概不识，一律否定排斥，乃至大加杀伐，甚至冠之以“假幻”、“伪科学”、“封建迷信”。如此堵塞通往自然真理之路，无异于断绝大道之根，这正是人类的最大愚昧之处。
正因为世人有此“不可识”之病，为了挽救人类的盲知，破除今人认知的局限，格除人心私欲妄念所造成的思维障碍，故太上怀着慈悲之心，不得不反复类比，强为形容，以示教世人明白大道之理。以下十五句，都是勉强形容大道微妙玄通之大概而已，愿诚信者细细品味，领悟个中真义。
【豫兮若冬涉川，】
“豫”者，谨慎、忧虑之义，戒而后动曰“豫”。“豫兮若冬涉川”是说：人在处世接物时，应当谨慎行事，三思而后行，不敢急迫冒进。凡事皆不可以主观欲心妄作妄为，应当本着“被迫而后动，不得已而后行”的原则，此乃“无为而无不为”之义。
古之圣贤师祖，韬光晦迹，不露才能，遇事接物，谨言慎行，不敢妄进。好象冬天履薄冰过河一般，时时小心，步步谨慎，战战兢兢，如临深渊，唯恐一失足而遭祸殃。不仅是畏惧冰水有彻骨之寒，更恐失足溺入水中有生命之不测。圣人行事，不起心，不动念，为当为之事，为不得已之事，且是随缘而遇，随遇而安，随心所欲，毫无后天识心的痕迹，故无有隐患。
修真人当知：动机与效果相统一，互为体用。即使为社会做好事，也要度德量力，审慎而行。古有“专欲难成，众怒难犯”之论。这八个字不仅妄动邪为者宜慎，即使以至公无私之心，行正大光明之事，亦须审时度势，调整人情，讲明事理，讲究方式方法，调动人的积极性，使大家信从，然后才能动而有成，成而能久。因为人心多私，昧于远识，若稍不遂己心，便会群起而坏之，可不慎乎？学道者遇事不能外圆内方，不善于处事应俗，故常有“好心办坏事”的教训，其病在心不在事。
世间只有炼心法，没有炼事法。炼心之法，大要是胸中无一事而已。心无一事，才能事万事，此乃主静功夫的“以无驭有”、“以静制动”、“以不变应万变”的得力之处。凡事临头，先后退半步，静心观察，以理为先，不主动激化矛盾，执两用中，把矛盾摆平了，就不会有后顾之患。
空净师曰：“修真路上有奇险”。修真犹如涉冬川，履薄冰，举步唯艰，步步有难。最大之难，莫甚于层层魔障来阻拦。最大之苦，莫甚于心中之苦。内外魔与业障联手，体内阴神与识神串通，败人成功，欲置死地而后快。另有诸天众师设考场，试以所欲，或试你所不欲，或试以所难，或试以所畏，所试皆是心之所不悟，心之所不知，心之所不愿放下者。酒色财气，名利恩爱，八大魔王，近于身旁，侍机设场。无论魔考与师考，皆是上苍所赐之考验机会。惟有一心不动，咬紧牙关，以坚强的毅力抵抗过去，才不致被内外阴魔之力所吓倒。
“魔考”就是“佛试”，是“天赐”，也是“人召”。凡修道者，患难必多，乃是为了消去历世业障，磨去心中尘垢，故当以欢喜心接受魔考。若遇魔难病苦，或遇身家变异，切勿退志，不可畏缩，只要一颗真心常在，大志修真，诸魔即使施尽技俩，设下九九八十一难现于前，犹如闲庭信步。魔见磨不动你，奈何不了你，心生敬佩，自然离去。不仅邪魔放你过关，且诸天举保，万魔钦伏，魔王奉迎，是谓得道。一旦气馁倒志，则是魔胜道败，必然自取其辱。
登天虽难，但只要抱定一颗至诚之心，却并不难。任何魔难来试道，见怪不怪，魔自消，见魔不惊，魔自灭。为了德化人间，普度众生，修真人应有甘愿受魔的雄心壮志，要有笑迎一切磨炼的真人风范。只有磨炼才能生光，天助有道，众师祖们亦喜欢有傲骨、无傲心的弟子。有师助、天助、众生之助，何愁道路有风险？何愁大道不圆成？心正法则正，坚信修道，忍耐魔考，一旦功德增添，火候热度充足，自然阴魔无法近身，还可以引火归原，成为护法之神。故有诗云：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”
【犹兮若畏四邻，】
“犹兮若畏四邻”，“犹”者，犹豫生疑，迟而不行，若有所畏，不敢行动之义。此句是说：凡是有道德之人，心德纯正，一言一行，慎之又慎，唯恐违背天道；一动一静，皆审时察势，明悟阴阳，唯怕悖逆物理。人之在世，日处万事，夜有千思，但丝毫不敢有欺心违天理之事。虽燕居独处，倘若心有一丝不良念头，言有半句不当之过，行有一毫不规，犹如左邻右舍都能看见听到一般。做了亏心事，虽四邻未睹未见，但心中自生愧疚，惴惴不安，思之改正，这是天良未昧的善良表现，是本性中天理的显露。在当今社会中，这种具有良知的发现者，确实稀之又稀。非大圣大贤者，非真正修心证道者，或修心水平未进入高境者，很难有如此慎独炼己的硬功夫。
天如一个大镜子，人间的一切动态，一一映入镜中，再反射至宇宙，摄影追踪，丝毫无隐，故云：“暗室亏心，神目如电；人间私语，天闻若雷。”人虽生存在地上，离天遥距甚远，但也无法逃脱天眼的监控。天网恢恢，疏而不漏。人的一举一动，一言一行，尽现于广大无边的天镜中，乃至一个念头，心音起动之处，在天亦如钟声，又如高音喇叭一般。善恶公私，功过是非，德行厚薄，准确无误，记录在案，由此决定每个人未来的前途和命运。但世人不信自然因果规律，心地昏暗，常存侥幸心理，投机取巧，暗室操作，损德败性，自以为人不知鬼不觉，其实只能自欺欺人，岂能欺天乎？
太上以“犹兮若畏四邻”，其意在于教人要明白自然因果规律。“畏四邻”即畏天道。要严以律己，慎独自处，管好自己的心，言语行为，做人处事，都要以德为本，不可放肆，不可造次，不要给自己造业障。常言道：“要得人不知，除非己莫为”，说的也是这个道理。
【俨兮其若客，】
“俨兮其若客”，“俨”音演。庄严、恭敬之义。“其若客”，是说人在平时日常行为中，行住坐卧，举手投足，音容笑貌，言语声调，都要合乎规范，像家中有客人时那样温文尔雅，彬彬有礼，不失做人的仪规。
人常常以两副面孔出现，在社会上，在众人面前，言行尚能自我约束，以美好的形象出现，亦能暂时掩饰心中阴暗之面，以博得人们的好评。但在家中，在无人独处时，在名利欲望极强时，在利害冲突面前，却往往私心溢于言表，本性暴露于外，失去理智，不能以德自制，难以温良恭俭让。
一个人要做到表里如一，唯有修心炼己，抑恶扬善，吾日三省吾身，时时克己之心，修善累德，去阴增阳，积沙成塔。待到德行深厚，五德齐备，内道场能量俱足，中和之气饱满之时，自然内敬外恭，内外如一，谦和之气流露于心身。五官端正慈祥，待人接物，恭敬有礼，平易近人，和蔼可亲。无论顺逆，不亢不卑，无论在家独处，或混迹人群，皆执一德，别无二致，毫无掩饰，纯是一片天德的自然流露。
太上以“俨兮其若客”之句，在于教诫世人，做人立德要从点滴做起，从日常生活中修改，不可常戴假面孔处世，要以真善德立身，才不枉来世间一趟。此句是就立身炼己，举例强为形容而言。其实做人之道千头万绪，无处不是，方方面面，无事不有道，无时不有做人的规矩，唯有一心而已。
古之圣贤，外恭内敬，正心诚意，敦厚虚静。虽无宾客当面，其音容形貌，举止动静，犹如会见大宾一般。虽无人见、无人闻，却能俨然律己，依德而行，无时不生敬谨之心，无处不是宾主相待。能如此这般，绝无假做作的虚伪痕迹，皆是自心自性的自然流露，都是天理之流行。故才能“俨若客”。
《金刚经》“法会因由分第一”中，描写佛祖“着衣持钵”，“入城乞食”，“收衣钵，洗足已，敷座而坐”等日常生活细节，其寓意深刻。佛在世时饮食起坐，日用动容，皆与众人一般，并无特别之处。只是里面一点与人不同，即如如不动之心。经中所述的日常细事，其意在于告诉世人：借乞食，以令众生在日用之间，行住坐卧，穿衣吃饭，皆与佛无异。“着衣持钵”，正是明彰其戒。“乞食”，正是教众生布施。“次第行乞”，正是表示其忍，不分贫富，大慈平等。“收衣钵”，以示休息，心无劳虑。“洗足”以表除尘，清净身业。“敷坐”以表禅定，正念不动。由是可知，无上大智慧，不在语言文字间，只在寻常日用内，若能守中节，依修德行，识取自家本来面目，则日常行住坐卧，吃饭穿衣，无不是修道之埸所，何须进山林、住庙观呢？
【涣兮若冰之将释，】
“唤兮若冰之将释”，“涣”者，散也。就是不留滞、不贪染之义。古之修真者，观世间一切有为有相之事物，犹如水上之浮泡，如过眼的烟云，知其瞬间即逝，故心不贪不留，不粘不滞。视一切沉迷爱染之为，皆如梦中幻境，知其虚妄不实，故不贪不染。人心上的情景，一切尘缘，皆应随顺解脱，自自然然，如阳光温暖之化厚冰，遇暖即释，渐化无踪，化过而不留。
“涣兮若冰之将释”之句，就是形容洗涤心灵之尘埃，应当像化冰消雪那般自然，来时不拒，去时不留，心地一片空明。
世人皆被五颜六色的花花世界所迷染，被浊尘层层包围着，长期积成的浊识欲念，历世所造的诸般恶业，犹如寒冬所结的百丈冰山，需要有愚公移山，挖山不止的远大志向，用自心的佛道金光去缓缓消溶，才能剥去层层阴质，耕耘自家的性田净土，再造一个纯阳金身。“冰冻三尺，非一日之寒。”消融此坚冰，绝非一朝一夕之事，非要有铁忤磨针的精神。正如先辈所云：“修真证道诀无多，一颗凡心日夜磨”。磨心不息，日积月累，才能功成圆满。
一个道力深厚之人，即使进入冰天雪地，或饮冰如水，也不会觉得寒冷。反之，若体弱多病，满身阴气之人，难以耐寒，稍有凉风寒气，极易招风染寒，疾病丛生，这是阳气不足的表现。人心若是阴险自私，冷酷无情，心身必然寒气密布，一遇冷锋，极容易结成坚冰，失去中和之气，阴府之门也就自动开启，迎接你进去了。所以人应当像春天般的温暖之心去应世接物，怀着“古道热肠”去做人，心身才能冷暖均适，水火相济，回到天地的怀抱之中，达到天人合一之境。诗曰：“夏日堪容百尺冰，心无愧溺和风乘。凡心放下真心佛，满地慈莲玉露凝。”
【敦兮其若朴，】
“敦(dun)兮其若朴”，“敦”者，厚也。“朴”者，实也，即未分解之原木。“敦兮其若朴”是指人的本源淳厚浑全的本性而言。人的本来天性，来自大道本源核心的混元一炁，本是圆陀陀、光灼灼的一团灵光，其性淳厚浑全，未被人欲凡识凿丧。正像未解体成器物的圆木一样，浑然一体，一元如初，质纯笃厚。
古之修道者，德性敦朴，持己之一颗浑朴真心，不为七情六欲所销亡。无论视听言动，处世待人，皆是真诚一片，毫无私心杂念，也没有你我利害之争，故人人以道持身，个个大德厚朴。只是到了后世，人心渐私，厚德渐失，而变成一个残缺不全的性体。修真就是修爻补漏，人应不断去除后天智识之虚妄，步步向平实处下脚，无是无非，一切从天理处安身。待敦厚之德如木之未分，则性体自会朴然而有浑全之体也。
“敦兮其若朴”，是指元始的上善之德。仁义礼智信这“五德”，合之为一，分之为五。五德含五行，以仁善为首。仁德为东华之木气所化，中国处于世界的东方，中华传统道德即是东方文化精华的结晶，故中华文明的核心是善德。东方甲乙木之气，本是混元一炁所生。东方日出，世界光明。木气由三清所化，木气主生，天下之树木森林，一切生灵，皆为木气所生。木气即是“朝气”、“青气”、“生气”，最富有厚朴善德。
今之世界万物已进入金色世界，西方应运，木气削弱，故人类由天然的生活，进入西方式的工业化机械生活，淳朴仁善之德的形影渐渐消失，人心沉溺于酒色财气之中，使自己的灵性之根毁丧，使人身生命之树干枯。木气既失，善性即失，杀心徒增，故肝胆之疾患与日增多。
人禀五行之气而生，本是一个五元具足、五德齐全的混元纯真之体，却被七情六欲凿丧，灵气散失，无法回归本位。修道并无什么捷径，能保持心境的纯真光明，自然能灌满东华灵气，恢复孩童赤子之心，如青翠树木之生长，欣欣向荣。修道应学东华厚朴精神，青木顶天立地，行功立德，如树木之分枝过节，广植道林，造福众生。且莫使生命之树变成枯木，离天倒地，由活变死。诗曰：“神爱生人人损神，劳心费气丧其身。痛哉世人皆如此，达道通神有几人？”
殊复归为一。一为道之纲纪，得其一而万事毕。若不知道之本始为一，心性不能综整归一，三五不能合一，信德不能圆满，则道不能混为一体，即不能执古之道，不能以一御今之物，不能以一驾驭性命，亦不能行“以无驭有”之妙。故修真者应对此经文详参深悟，方可体其道味。
本章主要是在言德迹之显露。经中所言“曰夷、曰希、曰微、曰一”等句，都是指德而言。德是道的载体，德处在有与无之间，是道生万物的桥梁，又是万物返归大道的阶梯，故处于若有名而不可名的状态。无物是指道而言，万物都是生于大道元始混一的无物状态，又返还其初，而归于无物之道。庄子曰：“德同至于初是也，道纪者德也。”所以说大道无前后、无古今，长于上古而不为老。天地万物及人类，日日用而日日新。知今日道之所由来，即知古道元始一炁之所始。宇宙时空虽万劫转换，万物虽生生息息，大道的元始之炁却始终如一。无终无始，无头无尾，永不停息，此即是大道之纲纪所使然。大道之体虽不能执，但只要执此一德。执德就是执道纪，也就是执大道也。
三千大千世界，无非元始一炁所生。故上清之境为始炁，太清之境为中炁，降至人境，则为元始之余气。是故上界仙佛圣真直得宇宙本源之光炁，含炁最清最厚。中界星辰为气天诸神所居，禀承上界仙佛之炁而变通，其炁的质量层次已较薄。至于人类万物，乃是禀承中界的日月星辰以及地球、大海之气，以为活命之源，故其气浇薄而质杂。人类虽得大道元始之“余气”而成其身，但内含一点灵光，能接通先天道性，以成就万德万行而返归于天。若沉溺世俗物欲，将上苍所赐的先天元光元炁消耗殆尽，以致性光泯灭，命归黄泉，岂不可惜！若能大志修真，不昧原灵，证道成真，即可以返归天赋于人的那一团圆陀陀的真灵性光，恢复本来面目。
本章虽是从时空、心物的关系上，来阐述道的体用，但从用世的角度来看，它与后世的人文哲学，又有深密的哲学关系。俗称的“官”字，即管之义，便是领导管理。“官”又是人体的五官百骸，各司人体生命的各个生理系统，最终归由大脑中枢统领。在人体辅助大脑最多最得力的官能，便是眼之所视，耳之所听，体之触摸，心之所思。曾子曰：“一心可以事百君，百心不可事一君。”子思说：“百心不可以得一人，一心可以得百人。”“君子以心导耳目，小人以耳目导心。”可见修心归一的重要性。心是人身的主宰，是向上或向下、成道或成魔、做君子或做小人的总枢。
人活一世，都有许多不幸或缺憾，都是被自己的耳目所欺骗，被自己的主观识心所蒙蔽，故而造成人生失道的种种偏差。既知耳目之见闻不可全信为真实，只有用真心去体悟宇宙法则的“执古之道，以御今之有，能知古始，是为道纪”，这才是唯一正确的途径。假若固执“不信‘自然’无以明”的顽愚态度，那就会像子思在《中庸》中所说的：“生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。”由此反观今日世界，都是重耳目之用，以耳目所得的信息，作为判断事物的依据，而终难达真明。即使应用最先进的电脑，也难免因耳目之偏，操作之误，而造成结论的失误。由此联想到太上“此三者不可致诘，故混而为一”的妙语，也只好无可奈何了！
不盈章第十五
【古之善为士者，微妙玄通，深不可识。】
修真得道之人称为“士”。“善为士者”，即上尽天道，能知阴阳消长之妙，下尽地理，能知刚柔夷险之理，中尽人事，能知巨细事物利害成败之机。其心中之体用，至微至妙，至玄至通，即可称为“上士”。大道之体的隐奥曰“微”，至道之应用变化不测曰“妙”，至道之幽深博大曰“玄”，至道之畅行无碍曰“通”。能体至道之隐奥，能用至道之不测，能得至道之幽深，能达至道之无碍，才能谓之“微妙玄通”。
世人不能识大道之行藏，不能窥大道之体用，不知道之无方无所、无象无状，故难知难见大道之妙。道德之实义深远，世人不信大道之存在，不修学大道之理，故不知大道之玄妙。虽大道终日伴随左右，大道之理时刻展现眼前，但却不觉不悟，视而若盲，听而若聋，故对日常中极为浅显的道理不能知行，视至简至易之道为高深莫测，对玄妙深奥之道体，深不可识。
所谓“善为士者”，即明晓真理，大志修真，以修心为上，和光同尘，在尘中脱尘，在魔难中消业迁善，在污泥浊水中汲取营养，在火宅中滋润心田。不迷失于酒色财气的漩涡，不为妖魔兴风作浪所吓倒，不被外物所诱。面对世俗间一切顺逆之境，皆心明如镜，以道为准绳，以德为度量，心湖不起波澜，灵台不染一物。无论外环境如何变化，都不变其道志，无论遇到多么剧烈的狂风骤雨，身心房舍坚固如钢。虽终日混迹世俗之中，不被外尘所转，虽魔考重重，皆泰然自若。经云：“达摩西来一字无，全凭心意用功夫。”故善为士者，会修道者，虽不见其终日参禅打坐，但修道却每日二十四小时从不间歇，勤修不辍。故云：“闹市炼道客，尘嚣试修人”，“大隐隐于市，小隐隐于山”。
此章不言圣人、至人，而只言“善为士者”，乃是专示人入道之要，而强为形容比喻大道之妙。粗尽而微，微至而妙，妙极而玄，则无所不通而深不可识，故谓之“微妙玄通。”人因禀受天地之气的质量不同，故有圣凡贤愚之别，存在着上品、中品、下品之分。这好比物之品种，一等品者列入天之上界，中等品者列入天之中界，三等品者生于下界；以至于四级、五级、六级……，各生于四生六道。故莲台有九品，是按其功德的厚薄大小而分类。人人具有佛性，个个天赋道根，唯看其觉与不觉、修与不修，而决定着自己未来的前途命运。若能修身养性，明理识道，原灵不昧，则必能修道成真，返归道源本根。
【夫唯不可识，故强为之容：】
“夫唯”，是承上转下之语。“不可识”，是说有道之人皆是大智慧者，洞彻宇宙真理，精通自然规律，无所不知，无所不晓，无所不能。因其心身与天道相合，天人一体，故能对天下万物感而遂通，息息相应，能合道之精微、高妙、玄奥、通达，故而难以被世人认识。
修道人清静无为，淳朴浑厚，人格高尚，道德丰厚，其所思高远，心中装着大公；其所行谦下自卑，混迹世俗而不显耀，含而不露，高深莫测。为人处事，能知人所不能知，能行人所不能行，能忍人所不能忍，微妙通玄，深不可识。修道人的精神境界，远远超越了一般人所能理解的水平，所以常被世俗之见评头品足，乃至于不屑一顾，嗤之以愚痴。
常人重显不重隐，知阳不知阴，只相信眼见为实，凡看得见、能闻听、能拿捉者，为可识之“真实”；对不可见、不可闻、不可触摸，形迹全无，体用不见者，便以为是不可识之“虚假”。以大道而论之，这不仅是片面的，而且有时甚至是颠倒的。常人对远在数千年前早已被我们的祖先以超前的慧观科学验证了的，确实是客观存在着的隐态微观、宏观等多维世界，因为自己眼难见，现代科学至今亦只能知太阳系的皮毛，故而便对三千大千世界的一切真理一概不信，一概不识，一律否定排斥，乃至大加杀伐，甚至冠之以“假幻”、“伪科学”、“封建迷信”。如此堵塞通往自然真理之路，无异于断绝大道之根，这正是人类的最大愚昧之处。
正因为世人有此“不可识”之病，为了挽救人类的盲知，破除今人认知的局限，格除人心私欲妄念所造成的思维障碍，故太上怀着慈悲之心，不得不反复类比，强为形容，以示教世人明白大道之理。以下十五句，都是勉强形容大道微妙玄通之大概而已，愿诚信者细细品味，领悟个中真义。
【豫兮若冬涉川，】
“豫”者，谨慎、忧虑之义，戒而后动曰“豫”。“豫兮若冬涉川”是说：人在处世接物时，应当谨慎行事，三思而后行，不敢急迫冒进。凡事皆不可以主观欲心妄作妄为，应当本着“被迫而后动，不得已而后行”的原则，此乃“无为而无不为”之义。
古之圣贤师祖，韬光晦迹，不露才能，遇事接物，谨言慎行，不敢妄进。好象冬天履薄冰过河一般，时时小心，步步谨慎，战战兢兢，如临深渊，唯恐一失足而遭祸殃。不仅是畏惧冰水有彻骨之寒，更恐失足溺入水中有生命之不测。圣人行事，不起心，不动念，为当为之事，为不得已之事，且是随缘而遇，随遇而安，随心所欲，毫无后天识心的痕迹，故无有隐患。
修真人当知：动机与效果相统一，互为体用。即使为社会做好事，也要度德量力，审慎而行。古有“专欲难成，众怒难犯”之论。这八个字不仅妄动邪为者宜慎，即使以至公无私之心，行正大光明之事，亦须审时度势，调整人情，讲明事理，讲究方式方法，调动人的积极性，使大家信从，然后才能动而有成，成而能久。因为人心多私，昧于远识，若稍不遂己心，便会群起而坏之，可不慎乎？学道者遇事不能外圆内方，不善于处事应俗，故常有“好心办坏事”的教训，其病在心不在事。
世间只有炼心法，没有炼事法。炼心之法，大要是胸中无一事而已。心无一事，才能事万事，此乃主静功夫的“以无驭有”、“以静制动”、“以不变应万变”的得力之处。凡事临头，先后退半步，静心观察，以理为先，不主动激化矛盾，执两用中，把矛盾摆平了，就不会有后顾之患。
空净师曰：“修真路上有奇险”。修真犹如涉冬川，履薄冰，举步唯艰，步步有难。最大之难，莫甚于层层魔障来阻拦。最大之苦，莫甚于心中之苦。内外魔与业障联手，体内阴神与识神串通，败人成功，欲置死地而后快。另有诸天众师设考场，试以所欲，或试你所不欲，或试以所难，或试以所畏，所试皆是心之所不悟，心之所不知，心之所不愿放下者。酒色财气，名利恩爱，八大魔王，近于身旁，侍机设场。无论魔考与师考，皆是上苍所赐之考验机会。惟有一心不动，咬紧牙关，以坚强的毅力抵抗过去，才不致被内外阴魔之力所吓倒。
“魔考”就是“佛试”，是“天赐”，也是“人召”。凡修道者，患难必多，乃是为了消去历世业障，磨去心中尘垢，故当以欢喜心接受魔考。若遇魔难病苦，或遇身家变异，切勿退志，不可畏缩，只要一颗真心常在，大志修真，诸魔即使施尽技俩，设下九九八十一难现于前，犹如闲庭信步。魔见磨不动你，奈何不了你，心生敬佩，自然离去。不仅邪魔放你过关，且诸天举保，万魔钦伏，魔王奉迎，是谓得道。一旦气馁倒志，则是魔胜道败，必然自取其辱。
登天虽难，但只要抱定一颗至诚之心，却并不难。任何魔难来试道，见怪不怪，魔自消，见魔不惊，魔自灭。为了德化人间，普度众生，修真人应有甘愿受魔的雄心壮志，要有笑迎一切磨炼的真人风范。只有磨炼才能生光，天助有道，众师祖们亦喜欢有傲骨、无傲心的弟子。有师助、天助、众生之助，何愁道路有风险？何愁大道不圆成？心正法则正，坚信修道，忍耐魔考，一旦功德增添，火候热度充足，自然阴魔无法近身，还可以引火归原，成为护法之神。故有诗云：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”
【犹兮若畏四邻，】
“犹兮若畏四邻”，“犹”者，犹豫生疑，迟而不行，若有所畏，不敢行动之义。此句是说：凡是有道德之人，心德纯正，一言一行，慎之又慎，唯恐违背天道；一动一静，皆审时察势，明悟阴阳，唯怕悖逆物理。人之在世，日处万事，夜有千思，但丝毫不敢有欺心违天理之事。虽燕居独处，倘若心有一丝不良念头，言有半句不当之过，行有一毫不规，犹如左邻右舍都能看见听到一般。做了亏心事，虽四邻未睹未见，但心中自生愧疚，惴惴不安，思之改正，这是天良未昧的善良表现，是本性中天理的显露。在当今社会中，这种具有良知的发现者，确实稀之又稀。非大圣大贤者，非真正修心证道者，或修心水平未进入高境者，很难有如此慎独炼己的硬功夫。
天如一个大镜子，人间的一切动态，一一映入镜中，再反射至宇宙，摄影追踪，丝毫无隐，故云：“暗室亏心，神目如电；人间私语，天闻若雷。”人虽生存在地上，离天遥距甚远，但也无法逃脱天眼的监控。天网恢恢，疏而不漏。人的一举一动，一言一行，尽现于广大无边的天镜中，乃至一个念头，心音起动之处，在天亦如钟声，又如高音喇叭一般。善恶公私，功过是非，德行厚薄，准确无误，记录在案，由此决定每个人未来的前途和命运。但世人不信自然因果规律，心地昏暗，常存侥幸心理，投机取巧，暗室操作，损德败性，自以为人不知鬼不觉，其实只能自欺欺人，岂能欺天乎？
太上以“犹兮若畏四邻”，其意在于教人要明白自然因果规律。“畏四邻”即畏天道。要严以律己，慎独自处，管好自己的心，言语行为，做人处事，都要以德为本，不可放肆，不可造次，不要给自己造业障。常言道：“要得人不知，除非己莫为”，说的也是这个道理。
【俨兮其若客，】
“俨兮其若客”，“俨”音演。庄严、恭敬之义。“其若客”，是说人在平时日常行为中，行住坐卧，举手投足，音容笑貌，言语声调，都要合乎规范，像家中有客人时那样温文尔雅，彬彬有礼，不失做人的仪规。
人常常以两副面孔出现，在社会上，在众人面前，言行尚能自我约束，以美好的形象出现，亦能暂时掩饰心中阴暗之面，以博得人们的好评。但在家中，在无人独处时，在名利欲望极强时，在利害冲突面前，却往往私心溢于言表，本性暴露于外，失去理智，不能以德自制，难以温良恭俭让。
一个人要做到表里如一，唯有修心炼己，抑恶扬善，吾日三省吾身，时时克己之心，修善累德，去阴增阳，积沙成塔。待到德行深厚，五德齐备，内道场能量俱足，中和之气饱满之时，自然内敬外恭，内外如一，谦和之气流露于心身。五官端正慈祥，待人接物，恭敬有礼，平易近人，和蔼可亲。无论顺逆，不亢不卑，无论在家独处，或混迹人群，皆执一德，别无二致，毫无掩饰，纯是一片天德的自然流露。
太上以“俨兮其若客”之句，在于教诫世人，做人立德要从点滴做起，从日常生活中修改，不可常戴假面孔处世，要以真善德立身，才不枉来世间一趟。此句是就立身炼己，举例强为形容而言。其实做人之道千头万绪，无处不是，方方面面，无事不有道，无时不有做人的规矩，唯有一心而已。
古之圣贤，外恭内敬，正心诚意，敦厚虚静。虽无宾客当面，其音容形貌，举止动静，犹如会见大宾一般。虽无人见、无人闻，却能俨然律己，依德而行，无时不生敬谨之心，无处不是宾主相待。能如此这般，绝无假做作的虚伪痕迹，皆是自心自性的自然流露，都是天理之流行。故才能“俨若客”。
《金刚经》“法会因由分第一”中，描写佛祖“着衣持钵”，“入城乞食”，“收衣钵，洗足已，敷座而坐”等日常生活细节，其寓意深刻。佛在世时饮食起坐，日用动容，皆与众人一般，并无特别之处。只是里面一点与人不同，即如如不动之心。经中所述的日常细事，其意在于告诉世人：借乞食，以令众生在日用之间，行住坐卧，穿衣吃饭，皆与佛无异。“着衣持钵”，正是明彰其戒。“乞食”，正是教众生布施。“次第行乞”，正是表示其忍，不分贫富，大慈平等。“收衣钵”，以示休息，心无劳虑。“洗足”以表除尘，清净身业。“敷坐”以表禅定，正念不动。由是可知，无上大智慧，不在语言文字间，只在寻常日用内，若能守中节，依修德行，识取自家本来面目，则日常行住坐卧，吃饭穿衣，无不是修道之埸所，何须进山林、住庙观呢？
【涣兮若冰之将释，】
“唤兮若冰之将释”，“涣”者，散也。就是不留滞、不贪染之义。古之修真者，观世间一切有为有相之事物，犹如水上之浮泡，如过眼的烟云，知其瞬间即逝，故心不贪不留，不粘不滞。视一切沉迷爱染之为，皆如梦中幻境，知其虚妄不实，故不贪不染。人心上的情景，一切尘缘，皆应随顺解脱，自自然然，如阳光温暖之化厚冰，遇暖即释，渐化无踪，化过而不留。
“涣兮若冰之将释”之句，就是形容洗涤心灵之尘埃，应当像化冰消雪那般自然，来时不拒，去时不留，心地一片空明。
世人皆被五颜六色的花花世界所迷染，被浊尘层层包围着，长期积成的浊识欲念，历世所造的诸般恶业，犹如寒冬所结的百丈冰山，需要有愚公移山，挖山不止的远大志向，用自心的佛道金光去缓缓消溶，才能剥去层层阴质，耕耘自家的性田净土，再造一个纯阳金身。“冰冻三尺，非一日之寒。”消融此坚冰，绝非一朝一夕之事，非要有铁忤磨针的精神。正如先辈所云：“修真证道诀无多，一颗凡心日夜磨”。磨心不息，日积月累，才能功成圆满。
一个道力深厚之人，即使进入冰天雪地，或饮冰如水，也不会觉得寒冷。反之，若体弱多病，满身阴气之人，难以耐寒，稍有凉风寒气，极易招风染寒，疾病丛生，这是阳气不足的表现。人心若是阴险自私，冷酷无情，心身必然寒气密布，一遇冷锋，极容易结成坚冰，失去中和之气，阴府之门也就自动开启，迎接你进去了。所以人应当像春天般的温暖之心去应世接物，怀着“古道热肠”去做人，心身才能冷暖均适，水火相济，回到天地的怀抱之中，达到天人合一之境。诗曰：“夏日堪容百尺冰，心无愧溺和风乘。凡心放下真心佛，满地慈莲玉露凝。”
【敦兮其若朴，】
“敦(dun)兮其若朴”，“敦”者，厚也。“朴”者，实也，即未分解之原木。“敦兮其若朴”是指人的本源淳厚浑全的本性而言。人的本来天性，来自大道本源核心的混元一炁，本是圆陀陀、光灼灼的一团灵光，其性淳厚浑全，未被人欲凡识凿丧。正像未解体成器物的圆木一样，浑然一体，一元如初，质纯笃厚。
古之修道者，德性敦朴，持己之一颗浑朴真心，不为七情六欲所销亡。无论视听言动，处世待人，皆是真诚一片，毫无私心杂念，也没有你我利害之争，故人人以道持身，个个大德厚朴。只是到了后世，人心渐私，厚德渐失，而变成一个残缺不全的性体。修真就是修爻补漏，人应不断去除后天智识之虚妄，步步向平实处下脚，无是无非，一切从天理处安身。待敦厚之德如木之未分，则性体自会朴然而有浑全之体也。
“敦兮其若朴”，是指元始的上善之德。仁义礼智信这“五德”，合之为一，分之为五。五德含五行，以仁善为首。仁德为东华之木气所化，中国处于世界的东方，中华传统道德即是东方文化精华的结晶，故中华文明的核心是善德。东方甲乙木之气，本是混元一炁所生。东方日出，世界光明。木气由三清所化，木气主生，天下之树木森林，一切生灵，皆为木气所生。木气即是“朝气”、“青气”、“生气”，最富有厚朴善德。
今之世界万物已进入金色世界，西方应运，木气削弱，故人类由天然的生活，进入西方式的工业化机械生活，淳朴仁善之德的形影渐渐消失，人心沉溺于酒色财气之中，使自己的灵性之根毁丧，使人身生命之树干枯。木气既失，善性即失，杀心徒增，故肝胆之疾患与日增多。
人禀五行之气而生，本是一个五元具足、五德齐全的混元纯真之体，却被七情六欲凿丧，灵气散失，无法回归本位。修道并无什么捷径，能保持心境的纯真光明，自然能灌满东华灵气，恢复孩童赤子之心，如青翠树木之生长，欣欣向荣。修道应学东华厚朴精神，青木顶天立地，行功立德，如树木之分枝过节，广植道林，造福众生。且莫使生命之树变成枯木，离天倒地，由活变死。诗曰：“神爱生人人损神，劳心费气丧其身。痛哉世人皆如此，达道通神有几人？”